писал Шукшин, - человеческие силы особенно заметно” (27,
с.34), и такой глобальный натиск не мог не обострить
интереса к вопросу о новых испытаниях “жизни человеческого
духа” и сюжетах его томления.
Тема многообразия причинно-следственных связей и типов
личностного томления духа, несущего на себе этнокультурную
печать современного образа жизни, не обошла стороной многих
признанных писателей, в том числе Антуана де Сент-Экзюпери
(Франция!) и Василия Макаровича Шукшина (“постоктябрьская”
Российская империя.). При всей несхожести исходных условий
их писательских судеб (геополитических, этнических,
сословных, социально-психологических) творчество и Экзюпери
и Шукшина исполнено общей тревоги по поводу того, что в
ситуации утраты в ХХ столетии многих гуманистических
ценностей все менее и менее защищен мир человеческой
субъективности. По глубокому убеждению Экзюпери, которого,
по его признанию, мучила "забота садовника", недопустимо и
постыдно, что уже давно о розе "неусыпно заботятся, холят ее
и лелеют", тогда как “люди растут без садовника” (28,
с.266). Рефреном же всего творчества Шукшина являлось
подобного же рода беспокойство за человека: " Свой он на
тракте или чужой", но ему необходимо помочь, ибо он "всем
существом тянется к прекрасному, силится душой своей …
обнаружить в жизни гармонию" (29, с. 113). И эта общая для
Экзюпери и Шукшина тревога экзистенциально-этического
характера и лежит в основе томления духа и французского
аристократа и русского, родом из Алтая и выходца из
противоположной среды.
Прежде всего их обоих тревожит феномен дисгармонии,
угрожающий судьбе прекрасного и возвышенного начал, а стало
быть, и гуманизму в целом. Устами одного из шукшинских
персонажей это беспокойство выражено так: “...сколько всего
наворочено! А порядка нет” (30, с.260). А поскольку - при
всем разнообразии типов этносов и неповторимости историко-
культурного опыта каждого из них - "мы все заодно, уносимые
одной и той же планетой: мы - команда одного корабля" (31,
с. 261), в произведениях обоих писателей акцентируется мотив
личной ответственности и за восстановление гармонии и за
спасение ценностей гуманизма. Именно поэтому их героям так
“невыносимо видеть, как поступки и вещи внезапно теряют свой
смысл. Тогда обнаруживается окружающая нас пустота...” (32,
с. 139). Отсюда и рефлексия над тем, "какая нужна
настороженность, чтобы спасти и жизнь и движение в мире,
почти уже потерпевшим крушение" (33, с. 570).
По сути, речь идет о мессианской форме томления духа,
обусловливающей и о тот нравственный максимализм, который
прежде связывался лишь с носителями русской ментальности.
Однако и жизнь, и поэтика всего наследия Экзюпери, и
трагическое завершение в 1944 году его опыта защиты “культа
Общего” вносит свои уточнения в трактовку феномена